서북청년회(서청)는 1946년 11월 발족해 1948년 12월 해산했다. 활동 기간이 2년 1개월밖에 되지 않는다. 해방정국 당시 우익 청년 단체 수는 40여 개. 청년 단체 수십 곳 중 하나였던 서청이 70년이 지난 지금까지 사람들에게 잊히지 않는 이유가 무엇일까.

서청은 한국 개신교와 떼려야 뗄 수 없는 관계로 알려져 있다. 월남 세력이 조직한 서청 대다수가 공산당 탄압을 피하기 위해 내려온 기독교인이고, 이름만 대면 알 만한 대형 교회들이 이들을 지원했다는 증언·기록이 이를 뒷받침한다. 과거 서청이 저지른 잘못을 오늘날 한국교회가 대신 사죄하고 회개해야 한다는 주장도 나오고 있다.

<뉴스앤조이>는 연중 기획 '4·3과 그리스도인'의 일환으로 서청과 한국 개신교의 관계를 살펴보려 한다. ①서청이 어떤 이들로 구성됐고 어떤 활동을 했는지 ②4·3 사건 당시 얼마나 많은 만행을 저질렀는지 ③서북 기독교 민족주의를 계승했다는 서청이 당시 한국교회와 어떤 관계였는지 ④반공주의가 낳은 서청을 통해 오늘날 한국교회가 무엇을 배워야 하는지 돌아보려 한다- 기자 주

[뉴스앤조이-박요셉 기자] 서북 지방은 예부터 정치·사회적 차별이 심했던 지역이었다. 과거에 급제해도 중앙에 진출하기 어려웠고, 토양이 척박해 농업이 발달하지 못했다. 주민들은 일찍부터 상업과 교육에 눈을 돌렸다. 서북 지역민은 외국과의 무역으로 막대한 자산을 축적하고, 지역에 교육기관을 세워 새로운 지식과 사상을 보급하는 데 앞장섰다. 이러한 배경 덕분에 서양에서 온 개신교를 쉽게 받아들일 수 있었다.

평양·선천·신의주·용암포 등 서북 지역 주요 도시에서 기독교는 강한 영향력을 발휘했다. 평양과 선천은 '동방의 예루살렘'으로 불리기까지 했다. 서북은 다른 지역보다 기독교 학교가 많았다. 1910년 5월 통계에 따르면, 서북 지역 기독교 학교가 총 511개로, 전국 기독교 학교에서 78%, 전국 사립학교에서 23%를 차지했다. 당시 교회는 근대 지식층의 집결지였다(<평안도 기독교 세력과 친미 엘리트의 형성>, 김상태).

서북 기독교인들은 당대 독립운동과 계몽운동을 주도하는 그룹 중 하나로 부상했다. 서북 지역 리더 도산 안창호와 남강 이승훈을 중심으로 비밀결사 단체 신민회를 창립하고, 대성학교·오산학교 등 민족주의 학교를 세워 수많은 독립운동가를 배출했다. 신분제 철폐와 공화정 등 새로운 사상을 보급하고, 청교도 정신에 입각해 물산장려운동(조만식 장로)과 윤리 운동 등을 전개하기도 했다.

이들은 한민족을 향한 특별한 사명감을 품고 있었다. 윤정란 교수는 <한국전쟁과 기독교>(한울아카데미)에서 "서북 지역은 근대 문명의 전초기지"라면서 "서북 지역민들이 이 시기 한민족의 주류로 부상하기 시작했고, 기독교 신앙이 당시 이들에게 한민족을 구원해야 하는 강한 책임감과 선민의식을 갖게 해 줬다"고 했다.

한민족을 구원해야 한다는 서북 기독교인들의 책임감과 선민의식은 '기독교 국가 건설'을 향한 강한 정치 참여 성향을 갖게 했고, 소련군과 공산주의자들과 갈등을 겪으면서 '기독교=반공' 논리를 낳는 요인이 되었다.

임시정부 간부들. 안창호(앞줄 가운데)는 서북 지역 리더로 독립운동과 계몽운동을 이끌었다. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지

해방 직후, 공산주의와 불안한 동거
정치적으로 배제되자 반공주의 확산
반탁 주일 선거 반대 등으로 대립 심화

해방 직후, 1945년 8월 말 서북 주요 도시에 소련군이 진주했다. 임시 자치단체를 조직해 건국을 준비하던 서북 기독교인들은 이 당시만 해도 소련군과 공산주의자를 적대시하지 않았다. 소련군도 이북에서 큰 영향력을 발휘하고 있는 서북 기독교인들을 하나의 정치 세력으로 인정했다. 서북 기독교인들이 참여하고 있던 민족주의 진영과 공산주의 진영은 공동 자치 기구인 인민위원회를 만들어 해방 이후 혼란을 수습하기 시작했다.

하지만 서북 기독교인들과 공산주의자들의 동거는 오래가지 못했다. 반공주의 첫 신호탄을 쏜 인물은 한경직·윤하영 목사였다. 이들은 1945년 9월, 공산주의에 맞서기 위해 '기독교사회민주당'을 조직했다. 윤정란 교수는 "서북 기독교인들은 초기에 소련군과 같이 갈 수 있다고 생각했다. 그런데 소련군 사령부가 이들을 점차 정치권에서 배제하기 시작하자, 집단적으로 반기를 들기 시작했다"고 말했다.

기독교사회민주당 영향이 강한 평안도에서 기독교인들과 공산주의자들이 충돌하기 시작했다. 1945년 11월 18일, 평북 용암포제일교회에서 기독교사회민주당이 공산당을 비판하는 대회를 열었다가 소련군과 공산주의자에 진압당하는 일이 발생했다. 이 과정에서 많은 시민이 중상을 입고 용암포제일교회 장로가 목숨을 잃었다.

그러자 11월 23일, 신의주에서 소련군과 공산주의자들이 용암포제일교회에서 저지른 만행을 규탄하는 '신의주 학생 사건'이 발생했다. 학생 5000여 명이 거리로 나와 반공·반소를 외쳤다. 이 시위는 소련군과 공산주의자의 강경 대응으로 사망 20여 명, 중경상 300여 명, 검거 1000여 명이라는 결과를 낳고 진압됐다.

이외에도 서북 기독교인들은 △신탁통치 반대 △주일 선거 반대 △3·1절 기념 예배 거행 △김일성 폭탄 테러 미수 사건 등으로 여러 차례 소련군·공산당과 부딪쳤다. 중산계층이 많았던 서북 기독교인들은 김일성 정권이 단행한 토지개혁으로 경제적 기반을 상실하고, 체포·구금 등 탄압이 계속되자 결국 월남행을 택했다.

한국전쟁 당시 어느 한 여성의 모습. 전쟁 이후 한반도는 반공주의 이데올로기에 경도된다. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지

한국전쟁 후 공산주의에 대한 적개심 확산
한국교회, 대표적 반공 세력으로 대두
보수·진보 가리지 않고 반공주의 경도
극단적 반공 사상, 학살도 정당화

한국전쟁은 서북 기독교인들을 중심으로 형성됐던 반공주의를 남한 사회 전체 지배 이념으로 확대한 계기가 됐다. 대다수 국민이 북한군에 가족을 잃고 삶의 터전을 빼앗기는 경험을 하면서, 공산주의를 향한 두려움과 적개심을 내면화했다. 특히 기독교는 대표적인 반공 세력 중 하나가 되어 있었다. 강인철 교수(한신대 종교문화학과)는 <한국 개신교와 반공주의>(중심)에서 "한국전쟁이 끝날 무렵, 남한 개신교 교회가 매우 공격적인 반공주의자들의 집결지로 변모됐다"고 했다.

대표적 예가 한국전쟁 휴전 반대 운동이다. 한국 교계는 1953년 6월 15일 '세계 교회에 보내는 휴전 반대 성명서'를 발표해 "한국의 전 기독교도들은 마귀의 승리를 초래할 휴전을 반대하는 기치를 높이 들고 나섰다"며 "우리는 공산주의와 유화할 수 없다"고 피력했다. 같은 날, 미국 대통령 아이젠하워에게 보내는 메시지에서도 공산주의자를 향해 "설복될 수 없는 마귀", "영구히 회개할 수 없는 마귀"라고 표현했다.

전투적 반공주의는 박정희 정권에 들어서 '승공주의'로 진화한다. 체제 경쟁에서 북한을 앞질러, 총칼이 아닌 자본과 문화로 북한을 흡수통일하겠다는 사상이다. 한국 교계는 반공·승공을 기치로 창설된 대한구국선교단·기독십자군에 참여한다. 두 조직은 모두 박근혜 전 대통령 국정 농단 당시, 한국 사회를 시끄럽게 했던 최순실의 부친 최태민 목사가 만든 기관이다.

반공주의는 '보수 개신교'에만 국한한 문제가 아니었다. 진보 사상가로 분류되는 목사들 또한 자유롭지 못했다. 보수 기독교를 대표했던 한경직 목사가 반공주의자였던 것처럼, 그와 절친했던 김재준 목사 역시 반공주의자였다. 함석헌·강원용·안병무 역시 공산당 탄압을 피해 월남한 이들로, 반공정신이 강했다.

함석헌은 신의주 학생 사건이 발생했을 때 주동자로 몰려 소련군 사령부가 50일간 그를 구금하기도 했다. <함석헌 저작집 4권: 민중이 정부를 다스려야 한다>(한길사)에는 "우리나라에 공산주의에 대한 방파제가 있다면 기독교를 내놓고 무엇이 더 강한 것이 있겠나? 아마 군대로는 차라리 못할지 몰라도 기독교로는 할 것이다. 그러므로 앞으로도 공산주의 침입을 막는 데는 첫째는 우선 빈부 권력 차이가 없는 평등 사회를 이루는 일이지만, 그담은 아무래도 기독교 정신을 철저히 보급시키는 일일 것이다"며, 기독교가 반공의 보루라는 내용이 나온다.

민중신학자 안병무도 서청에 가입하고 부위원장직까지 맡은 것으로 알려졌다. 다만 그가 서청에서 어떤 활동을 했는지는 아직 밝혀지지 않았다.

지금은 진보 성향을 띠는 한국기독교교회협의회(교회협) 역시 과거 발표한 성명을 보면 반공주의 정서가 강했다는 것을 알 수 있다. 교회협은 1961년 러시아정교회가 세계교회협의회에 가입할 때, 공산국가와의 평화공존을 할 수 없다며 가입을 반대했다. 1960년대 중반에는 "공산주의 팽창주의적 세력과 이를 저지하려는 자유세계 간의 대결"이라며 한국군의 베트남전 파병을 지지하기도 했다.

1972년, '7·4남북공동성명' 이후 발표한 성명에서도 반공주의를 확인할 수 있다. 교회협은 "남북 간의 긴장 완화와 평화로운 통일에 대한 7·4 성명을 긍정적으로 확인한다"면서도 "교회는 진정으로 반공의 자세를 견고히 하고, 앞으로 다가올 대결에 대비해야 할 것"이라고 지적하고 있다. 나아가 "성급한 남북 대화 때문에 반공적인 여론이 억압되는 경우에는 심히 우려되는 사태가 벌어질 것"이라고 경고하고 있다. (<한국 개신교와 반공주의>, 강인철)

진보 개신교 역시 반공주의에 자유롭지 못했다. 한국기독교교회협의회는 베트남전에 파병에 지지하는 성명을 발표했다. 사진 출처 위키미디어 공용 이미지

'반공'은 개신교뿐 아니라 당시 한국 사회 전체에 퍼져 있었다. 전쟁이 할퀴고 간 상흔이 적나라했던 시절, 반공 사상을 가지게 되는 것은 어찌 보면 당연한 귀결이었다. 윤정란 교수는, 반공은 어느 한 집단만의 문제가 아니라고 말한다. 그는 "한국 전체가 반공 사회였다. 그 구성원은 누구도 이념에서 자유로울 수 없었다"고 했다.

교회도 공산주의에 대한 적개심과 두려움을 극복하지 못했다. 신학적으로 보수와 진보를 막론하고, 1980년대까지 한국교회는 반공주의에 경도돼 있었다. 최태육 목사(한반도통일연구소)는 첫 단추부터 잘못 끼웠다고 지적한다. 그는 "한국 개신교의 초판을 짠 인물들이 한경직·김재준·강원용 목사로, 모두 북에서 내려온 반공주의자들이다. 이들의 영향이 지금까지 계속되고 있다"고 말했다.

상황에 따른 어쩔 수 없었던 일이라고 해도, 반공 사상이 극단적으로 치달은 결과는 끔찍했다. 공산주의를 성경이 말하는 악으로 받아들인 이들은, 공산주의자, '빨갱이'라고 하면 악마로 보고 제거 대상으로 여겼다. 최태육 목사는 논문 <남북 분단과 육이오전쟁 시기 민간인 집단 희생과 한국 기독교의 관계 연구>에서, 1945년부터 1953년 사이 벌어진 민간인 학살에 많은 기독교인이 가담한 사실을 밝혀냈다.

"배타적 신앙은 자신을 진리와 선으로, 자신과 다른 개인과 집단을 거짓과 악으로 규정하는 경직된 이원론이었다. 이것이 기독교인들이 민간인 학살에 가담한 논리이고, 이는 그들의 활동과 주장을 통해 확인됐다. 자신을 선과 진리를 소유한 자로 생각하는 기독교의 우월주의와 이에 근거한 배타성은 현재 한국교회가 갖고 있는 특징 중 하나다."

그는 <뉴스앤조이>와 인터뷰에서 "서북 개신교인들은 공산주의자들에게 기득권·생존권을 모두 빼앗긴 이들이었다. 이들의 피해 의식과 불안 정서가 기독교의 배타성과 만나면서 학살을 정당화하는 요인이 되었다"고 말했다.

올해 들어 남북 간에 순풍이 불고 있다. 전 세계 교회는 한반도 평화를 위해 기도하고 있다. 사진은 북한을 방문한 세계교회협의회가 방북 이후 기자회견을 여는 장면. 뉴스앤조이 이은혜

진보 교회는 1980년대 후반 반공주의와 공식 결별한다. 교회협은 1988년 2월, '민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언'을 발표하면서 "갈라진 조국 때문에 같은 피를 나눈 동족을 미워하고 속이고 살인했고, 그 죄악을 정치와 이념의 이름으로 오히려 정당화하는 이중의 죄를 범하여 왔다"고 반성한다. 강인철 교수는 교회협이 1988년 발표한 선언을 계기로 "한국 개신교의 한 축에서 반공주의가 무너져 내렸고, 개신교 반공주의는 보수 그룹의 '전유물'이 되었다"고 평가했다.

교회협 선언은 역설적이게도 보수 개신교를 하나로 묶어 주는 요인이 되었다. 반공주의 약세를 우려한 보수 개신교는 1989년 초, 한국기독교총연합회(한기총) 출범을 준비하기 시작했다. 1월부터 한경직·강원용·정진경·강병훈 목사 등을 중심으로 준비 모임을 시작하고, 같은 해 12월 한기총이 정식 창립했다.

강인철 교수는 1990년대 이후 양적 성장을 거듭한 보수 개신교가 한기총을 중심으로 2003년부터 "기도회 정치"를 시작했다고 말한다. 대규모 인원이 광장에 나와 태극기와 성조기를 흔들며 한미 동맹을 찬양하고, 다른 시각을 이야기하면 종북·빨갱이라고 비난하며 반공주의의 날을 세웠다.

최태육 목사는 한국전쟁에서 벌어진 민간인 학살을 조사해 왔다. 그는 한국교회가 지금이라도 과거 어떤 잘못을 했는지 직시해야 한다고 강조했다. 뉴스앤조이 박요셉 

평화와 화해의 시대, 교회 사명은?
"반공이 만든 상처와 결과 직시해야"

지난 9년간 보수 정권에서 얼어붙었던 남북 관계는 2018년 초 평창 동계 올림픽을 계기로 빠른 속도로 녹아내리고 있다. 문재인 대통령과 김정은 국무위원장은 4월 27일 3차 남북 정상회담에서 '판문점 선언'을 발표하며, 올해 안에 종전을 선언하고 평화협정을 체결하겠다고 했다. 한기총·한교연 등 보수 교계도 판문점 선언을 지지했다.

하지만 '반공주의'는 망령처럼 한국 사회를 떠나지 않고 있다. '문재인 대통령이 결국 김정은에게 나라를 갖다 바칠 것이다', '대한민국은 공산국가가 될 것이다'라는 메시지가 돌아다닌다. 개헌안에 들어간 '토지 공개념'을 '토지 몰수'로 오독하고, 공산주의 국가로 가는 첫걸음이라고 한다. 개신교인들이 모여 있는 온라인 채팅방을 중심으로 이런 메시지가 퍼져 나가는 것은 어제오늘 일이 아니다.

윤정란 교수는 반공주의가 낳은 상처를 해결하기 위해서는 이런 현실을 먼저 자각해야 한다고 말했다. "남한과 북한이 오랜 시간 갈라져 분단국가로 지냈다. 북한을 생각했을 때, 거의 대다수 사람은 막연한 두려움과 불신을 떠올린다. 그런 것들이 모두 우리 안에 내재된 반공주의가 만들어 내는 이미지다. 반공은 모든 개개인에게 잠재하고 있는 의식의 문제다. 내 안에 있는 반공주의를 먼저 발견하는 게 중요하다"고 했다.

그 시절 반공을 뛰어넘지 못한 기독교는, 선뜻 다가온 평화와 화해의 시대에 무엇을 감당할 수 있을까. 최태육 목사는 "오늘날 교회가 제일 먼저 할 일은 우리 안에 있는 상처를 직면하고, 그 상처가 만들어 놓은 결과를 제대로 아는 것이다. 상처를 치유하지 않는다면 복수와 증오의 역사가 반복되기 마련이다"고 말했다.

그는 "반공주의가 한국 현대사에 어떠한 비극을 낳았는지 교회가 직시해야 한다. 필요하면 기독교과거사위원회라도 만들어야 한다. 제주를 비롯해 대구, 여수, 순천 등에서 기독교인들이 어떤 일을 벌였는지 제대로 밝히고 반성해 재발을 막는 일이 비극의 악순환을 끊고 평화와 번영의 새 시대로 나아가는 길이다"고 말했다.

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