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믿음을 파기합니다, 나는 믿습니다

'믿습니다'의 여정 속에 있는 숨과 삶

김윤동   기사승인 2017.10.15  14:40:36

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약해진 믿음을 강하게!

최근 신도 수가 줄어든 교회에서는 남아 있는 신도들을 향해 '믿음이 약해졌다, 믿음이 강해져야 한다'는 말을 외치는 것을 어렵지 않게 들을 수 있다. 믿음이란 게 무슨 단단한 고체와 같은 것이어서 근육처럼 그 힘의 정도가 약해졌다가 강해졌다가 할 수도 있는 그런 성질의 것인가 보다. 발음 한 번으로도 입이 앙다물어지면서 힘껏 눈을 부릅뜨게 만드는 단어 '믿음'. 그 단어는 단지 듣거나 발음하기만 해도 너무나 단단하고 확고부동하여 토를 달거나 의문을 제기해서는 안 될 것 같은 뉘앙스를 가지고 있다. 즉, 적어도 개신교 내부에서는 약해진 믿음(신심)은 곧 열등한 믿음을 의미하며, 믿음이란 자고로 강해야만 그것으로서 제 기능을 발휘하고, '믿음'이라 불릴 만한 것으로 여긴다. 믿음은 그렇게 단단하고 확고하게 자리를 이탈하지 않으며 자태를 뽐내는 그런 것이어야 하나 보다. 그 믿음이란 것이 어떻게 단단해지는지, 단단한 상태의 믿음이란 어떤 상태를 말하는 건지 어떤 합의도 없는 채로.

최근 종교개혁 500주년이라 하여 각처에서 '믿음'이 더욱 단단하고 확고해지기를 요구받고 있다. 그 사정은 이러하다. 종교개혁을 일으키고 시작했다(?)고 일컬어지는 마틴 루터가 로마서 1장 17절의 성서 구절("복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라")을 통해 회심을 얻었다고 알려진 것이 사건의 발단이다. 루터는 그리스도교의 종교적 핵심 곧 구원론을 교회나 교황 등의 외형적인 상징이나 표지로 획득할 수 있다고 믿지 않았고, 신도 개인이 가지는 그 '믿음'이 그리스도교 구원의 핵심이라 설파했다. 루터는 당시의 모진 괴롭힘과 박해를 뚫고 이 '오직 믿음(Sola Fide)'을 앞세운 이신칭의의 주장을 사수하여 프로테스탄트 혁명의 선두에 섰고 지금의 개신교 계통의 우두머리로 평가받고 있다. 이후 프로테스탄트라는 종파 속에 있는 사람들은 이신칭의 곧, '구원=믿음'이라는 이 공식은 프로테스탄트인가, 아닌가를 가르는 경계선이 되었고, 그 경계 밖을 나가는 교리는 소위 성서의 가르침을 벗어난 것이고, 거짓 이단 사설 정도로 치부하기에 이르렀다.

한데, 예수의 후예들이 예수가 행했던 실천과 선언들, 곧 역동적이고 '운동성'이 담긴 입체적인 '사건'으로서의 '예수'를 버리고, 안온한 의자에 앉아 사건성이 제거된 예수를 '숭배'만 하고 그 숭배의 파토스를 악용해 예수라는 브랜드의 장사치들로 변질되었듯이 루터와 그의 후예들인 프로테스탄트들도 루터가 당시에 '믿음'이라는 단어를 부여잡았던 저항의 정신과 당시 개혁 운동의 사건성을 쏙 빼 버리고 ‘믿음’ 이라는 단어 쭉정이를 숭배하며, 나아가 믿음이라는 이름의 '왕국'을 세워 루터와 개혁가들의 이름을 팔며 장사를 서슴지 않고 있다.

그런 이들 중에 한국의 개신교인들을 빼놓을 수 없다. 올해는 믿음 장사꾼들에게는 더없이 좋은 기회로 여겨진다. 한국 개신교 내 최대 종파인 장로교 통합측의 경우, 101회 총회를 통해 '다시, 거룩한 교회로!'로, 102회 총회 주제를 '거룩한 교회, 다시 세상 속으로!'라는 주제를 2년 동안 잇달아 내놓았다. 종교개혁 500주년을 맞이하여 자신들의 모습을 돌아보며 거룩하지 못하였다고 진단하고, 거룩의 히브리어 문자 그대로 하나님의 '구별'된 자들로서의 정체성을 다 잃어버려 세상의 신뢰마저도 잃었다고 주장한다. 다시 말해, 그리스도를 '믿는'다는 사람들이 그렇지 않은 사람들과 비교했을 때 드러나는 차이가 아무것도 없고 그렇기에 자기들을 다른 종류의 인간들과 식별(Identify)하여 동일화(identification)할 수 있는 표식을 강화해야만 우리의 믿음이 강해질 것이라고 집단적으로 강변한다. 짠맛을 내는 소금의 주성분이 염화나트륨(Nacl)이라면 그리스도인으로서의 신원을 확인할 수 있는 그 실체적인 '성분'을 찾자는 게 요즘 주류 개신교 사회의 목소리다.

9월 말경에 일괄적으로 열린 개신교 대형 교단들의 총회에서는 이런 흐름을 극렬하게 반영한다. 이번 총회들은 그리스도인을 식별하는, 그리스도인을 확실하게 보증하는 그 신원 확인서의 요건을 강화하고 명문화(明文化)하는 작업의 향연이었다고 봐도 무방하다. 동성애자뿐 아니라 동성애자 '옹호·지지자'의 교단 신학교 입학 금지 및 항존직 피택 금지, 이혼·재혼의 간음화(化) 등 기묘하고도 기괴한 상상력들이 앞서거니 뒷서거니 하며 경쟁을 벌였다. 특히, 심지어 최근 한 교단 총회에서는 교단 산하 신학교 교수들에게 '이신칭의론' 곧 행위와도 같은 다른 불순물 하나 포함되지 않는 '순수' 믿음으로 구원을 완전히 이룬다는 그 사실을 모두가 인정하고 있는지 그 견해를 일일이 확인해 달라는 제언을 하기도 하였다.1) 마치 사상 검증을 통하여 '마녀'라도 사냥해야 속이 풀리겠다는듯이…

프로테스탄트와 믿음

그러나 루터가 자신의 손에 들었던 무기인 '믿음'은 지금의 많은 개신교인이 기억하고 심폐 소생시키려는 믿음 제일주의, 오염되지 않은 '순수한' 이신칭의론 제창과 같은 강력한 프로파간다와 일치하는 것일까. 만약 아니라면 루터 당시의 교회가 잃어버렸다고 주장한 믿음, 그것은 어떤 것일까.

최근 루터에 대한 관심이 고조되면서 출간된 책 <루터의 재발견>(복있는사람)에서 저자인 최주훈 목사(중앙루터교회)는 루터파 등 일단의 개신교 진영이라고 불리는 무리들이 들고 일어난 개혁과 혁명의 기치를 높이든 16세기 당시의 상황을 설명하면서 그들의 특징을 설명한다.

"1520년 루터는 로마교회로부터 파문 교서를 받고 이듬해 보름스 제국의회(1521)에서 실질적 제재 조치인 제국 추방령을 선고 받는다. (중략) 당시 유럽은 오스만튀르크 족의 유럽 침입으로 기독교 세계가 위기에 봉착한 것으로 판단하였기 때문에 로마교황청은 모든 제후들의 힘을 빌려 이슬람에 대항하는 정치적 연합을 모색하기에 이르렀다. 그리고 1526년 6월 25일 제 1차 슈파이어 제국의회에서 '지역의 종교는 그 지역의 통치자의 종교로 한다'는 종교 선택의 원칙을 결의하게 된다. 이 결의의 이면에는 보름스 제국의회(1521)에서의 루터에 대한 판결을 덮어 두겠다는 정치적 합의가 숨겨 있었다. 그러나 3년이 지나 이슬람 군대가 퇴각함에 따라 국제 정치 지형도가 급변하고 이슬람의 위협이 사라지자, 황제는 곧바로 개신교의 확산을 막기 위해 1529년 4월 19일 제2차 슈파이어 제국의회를 소집하게 된다. 이 회의가 열리기 직전 신성로마제국의 황제 칼 5세는 모든 루터파 제후들에게 경고장을 발송한다. 루터파를 떠나 모교회 품으로 돌아오라고 권고하면서, 그렇게 하지 않으면 불과 검이 루터파 제후와 영주들을 찾아갈 것이라고 경고장을 발송한다."2)

이러한 절체절명의 상황에서 루터와 루터파 제후들이 선택한 것은 항복이 아니었다. 아무리 뒤져 보아도 성서에 그렇게 적혀 있지 않았기 때문이다. 수많은 회유와 갖가지 협박에도 그는 자신의 생각을 고치지 않았다. 왜냐하면 그가 '읽어 버리고 만 성서', 그러나 보통의 사람들에게는 읽을 수도 없고 해석할 수도 없게 라틴어로 쓰여 있는 그 성서 거기에는 당시 기독교 세계가 말하고 있던 셀 수도 없이 많은 그 종교적 장치들이 나와 있지 않았기 때문이다. 특히 루터는 수도사 생활을 하는 동안 참회와 형벌의 문제를 고민하였는데, 교회가 오랜 기간 동안 제작해 놓은 구체적이고 세밀한 '생명-정치' 시스템, 그리고 그것을 통해 사람들의 삶을 뼛속 깊이 착취하는 행태는 성서의 이야기들과 전혀 부합하지 않았다. 그는 성서를 다시 읽었다. 최후의 심판과 구원의 주체는 사람이나 교회에 있지 않고 오직 하나님이라는 사실을 읽고 말았다. 그리곤 그것에 올라타 소용돌이 속으로 기꺼이 휘말려 들어갔다.

그 후 루터와 믿음의 동지들은 누구도 신앙을 강요할 수 없다는 '신앙의 유', 교회 공의회나 사제의 권위보다 높은 '성서의 권위', 성서는 성서 자체가 해석한다는 '성서 해석의 원리'3), 이 원리들을 붙잡고 계속해서 자신의 고백의 길을 이어 갔다. 무려 1,000여 년 가까이 이어 온 역사의 전통과 관습도 성서에서 비롯된 그의 '믿음'보다 상위의 것이 아니었다. 그의 ‘믿음’은 저항하는 믿음이었고, 좋은 게 좋은 것, 하던 대로 하면 되는 것이란 주장에 '아니오'라고 말하는 것이었다. 그가 말하는 '믿음'은 십계명의 제1계명이 천명하는 것처럼 하나님 외에 다른 것을 의지하고 지탱하려고 하는 마음을 버리는 것, 즉 '오직(Sola)'이라는 태도로만 성립하는 것이었다. 개신교 신학의 다섯 가지 표제어인 '5대 솔라(Sola)'(Sola Scriptura 오직 성서, Sola Fide 오직 믿음, Sola Gratia 오직 은총, Sola Christus 오직 그리스도, Soli Deo Gloria 오직 하나님께 영광)는 단독적인 것을 의미하는 게 아니라 강조를 뜻하며, 중세 로마 가톨릭 신학에 대한 반대 표제어라 할 수 있다.4) 루터가 주창한 '오직'과 '믿음'의 결합이란 신자들의 믿음의 대상을 교회 기득권층 마음대로 지정하고 조작하던 것에 질문하고 반대하는 '믿음'이었던 것이다. 번잡스럽게 헌금함을 채워야 연옥을 면하는 것도 아니고, 성찰, 통회, 정개, 고백, 사죄, 보속 이 여섯 단계로 이루어진 고해성사 '절차' 또한 성서가 말하는 믿음이 아니었다. 믿음의 목적어들, 곧 믿음의 대상을 요리조리 자기 입맛에 맞게 귀에 걸고 코에 걸었던 관행을 정지시키고 오직 믿음 그 자체를 통해 구원으로 향할 수 있다고 주장한 것이다. 즉, '비어 있는 것'으로서 믿음, 곧 다른 것 아닌 '오직 믿음 그 자체'라는 사실에 루터와 프로테스탄트는 주목했던 것이다. 이제 루터 이후로는 믿음과 대상이 분리된 상태, 곧 주술적인 행위로서의 믿음에서 '믿는다'는 행위 자체로 시선을 돌릴 수밖에 없는 상태가 되었다.

믿음을 파기하는 '믿습니다'

그렇다면 과연 우리 시대에서 '믿음'은 어떤 식으로 해석되어야 할까. 새로운 저항과 변화의 신호탄으로서 믿음을 읽으려면 어떻게 해야 할까. 성공회 신학자이며, 예수 세미나의 일원으로 활동하며 '역사적 예수' 연구로 잘 알려진 마커스 보그(Marcus J. Borg)는 이 시대에 잃어버린 신앙 언어들의 역사적 연원을 살피면서 동시에 그 언어들이 지금 어떻게 우리 시대에 다시 새로운 의미로 새겨져야 할지를 설명하는 책 <그리스도교 신앙을 말하다 – 왜 신앙의 언어는 그 힘을 잃었는가>를 썼다. 이 책 '믿음과 신앙'이라는 제목의 장에서 보그는 '믿음(Faith)'에 대한 여러 가지 사전적 정의를 설명하며 이들 간에 다음과 같은 공통점이 있다고 이야기한다.

"믿는다는 것은 확실성의 정도는 다르지만 무엇인가를 믿는다는 것, 어떤 진술을 믿는다는 것으로 정의되며, 실제로 믿는다는 것은 어느 정도 불확실성을 전제한다. 불확실성이 없다면 '믿다'가 아니라 '안다'라고 해야 할 것이다."5)

그렇다. 굳이 보그의 말을 빌리지 않더라도 우리는 대체로 '믿는다'고 말할 때는 모두에게 자명하고 객관적인 사실에 대해서 믿는다고 하지 않는다. 불확실한 것, 어느 정도 '가능성'으로 존재하는 그것을 거짓이 아니라 '참'으로 받아들이고, 진실로 받아들이고자 '결단'하는 그 행위를 '믿는다'고 말한다. 실제로 그 사실이 확률로 존재하고, 가능성으로만 존재하기에 '그렇다/아니다'라고 단정 짓기 모호한 것들에 단호히 선을 '그어 버림'으로써 그것에 형태를 주고, 형체로서 드러내는 일, 그것을 우리는 '믿는다'고 표현한다. 따라서 우리가 믿는 기독교 신앙이란 '하느님에 대한 충절로서의 신앙, 하느님을 더욱더 중심에 두는 삶의 결실'이며, 특히 '하느님의 부력(浮力, buoyancy)을 믿고 의지하는 것'을 의미한다고 보그는 이야기한다. 이어서 보그는 이 '믿다'라는 동사는 신뢰하다(Believe in)라는 말의 의미와 가까우며, 이는 단순히 어떤 진술이나 누군가의 말을 진실이라고 받아들이는 것에 그치는 것이 아니라 그것을 소중히 여기고 사랑한다는 의미에까지 다다르는 것이라고 설명한다.

다시 말해, '부력을 의지하는 믿음'이란 이렇게 표현할 수도 있겠다. 마태복음서 14장에서 풍랑 속에 베드로에게 다가가 "믿음이 적은 사람아, 왜 의심하였느냐"라고 말했을 때처럼 부력을 의지하여 바람을 보고 무서워하지 않고(마 14:30), 이 액체와 같은 세상의 바다 위를 뚜벅뚜벅 걸어가는 것, 발을 내딛는 것을 의미한다. 즉, 예수가 베드로에게 요구한 믿음이란 예수라는 것을 바라보고 그 사잇길이 어떠하든지, 무엇을 만나든지 '걸어오는 동작'을 멈춰서 버리지 않는 것, 동작을 이어 나가고 계속하기를 견뎌 내는 것, 그 동작, 계속 움직이는 것을 의미한다.

그러므로 믿음은 어떤 거대하고 강건하여 유동하지 않는 단단한 그것을 부여잡아 이리저리 흔들리지 않는 명사적인 것으로서의 ‘상태’를 말하지 않는다. 믿음이 목적어로 취하고 있는 그 부여잡은 대상들, '물(物)'을 믿음과 일치시키는 것은 더더욱 아니다. '믿음'은 진리와 진리라는 권위가 고정되어 있으며, 결코 변하지 않는다고 주장하는 기득권들의 허구적 현실을 '재구성, 재창조, 재설계'하는 언어다. 현실의 관행적인 '믿음들'을 부수고 '나는 이렇게 믿소!' 하고 어깃장을 놓으며 연약하기 만한 새로운 가능성에 철갑옷을 입히는 행위다. 루터가 말한 프로테스탄트의 핵심이 저항과 질문, 소통의 문제라는 점도 믿음의 이러한 특징들을 반영한다고 볼 수 있지 않겠는가. 눈에 보이지 않고 계속해서 손에 잡히지 않는 하나님이라는 완전한 타자를 내 앞에 붙잡아 앞에 갖다 놓고 여기저기 눈에 보이고 손에 잡히도록 형상화(形象化)하여 심지어 동전이 떨어지는 소리에 구원의 결정 여부를 갖다 붙이는 행위, 마녀라는 이름으로 눈이 감각할 수 있는 확실한 '적'을 생산하여 공포를 조장하는 알량한 정치 전술을 펼치는 행위를 절단(切斷)하고 파쇄시키는 행위이지 않겠나 말이다.

앞에서 '안다'는 것과 '믿다'는 것의 차이에서도 보았듯이 믿는다는 행위는 미완의 상태로 있는 것들에 경계를 주어 완전성을 부여하는 것이며, 이러저러한 가능성과 불온한 유언비어로만 치부되는 이야기에 숨을 불어넣고 그것을 이 땅에 뿌리내리게 하는 동적 행위다. 적어도 '믿음'은 어떤 대상을 부여잡고 주워섬기며 숭배하고 그것에 종속되어 타자화하는 데에 그쳐서는 될 일이 아니다. 우리가 살고 있는 세계란 '사건' 속에서 밀고 당기고, 들고 나는 호흡하는 동적인 유기체다. 단단하고 변하지 않는 정적인 완전성을 붙드는 것은 어리석다. 세계가 부단히 움직이며 상호작용하는 존재임을 깨달아야 바르다. 움직임을 멈추면 죽는다. 가라앉는다. 예수가 베드로에게 말한 그 믿음도 예수를 향해 계속해서 부력을 의지하여 걸음을 옮기는 '믿음-행위' 때에만 성립한다. 예수를 봤다는 이유로, 바람이 분다는 등등의 이유로 멈추면 물속으로 빠진다. 다시 이야기하지만 움직임이다. 하나님이 세계를 창조하고 움직인다는 '섭리'란 어떤 고정된 스케쥴이 아니라, 시간 속에서 사건의 결을 따라 동적 균형을 이룬 완전성을 의미하고, 우리는 그것을 하나님의 섭리로서 신뢰해야 한다. 고로 믿음이란 '믿습니다'라는 행위로서만 존재할 뿐이며, 믿습니다'들'의 연속적 집합으로 이루어진다. 고로 믿음은 행위와 둘이 아니다. '믿습니다'로서 하나다. 행위가 아닌 믿음으로만 이루어진다는 둥, 믿으면 행동이 자연스레 따라온다는 둥, 행위와 믿음을 언어 자체에서 구분하고 보는 자가 신앙의 적(敵)이다. 어떤 대상을 고착시켜 받드는 일로서의 신앙은 이제 그만할 때가 되었다. 정초하고 깊이 머무르되 또다시 박차고 일어나 의심하고 끊임없이 다시 고백하는 '믿습니다'의 여정, 그 속에 우리의 숨과 삶이 있다고 나는 믿는다.

*이 글은 웹진 <제3시대>에도 실렸습니다.
웹진 <제3시대> 바로 가기: http://minjungtheology.tistory.com/

김윤동 / 제3시대그리스도교연구소 행정연구원

각주

1) http://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=213337
2) 최주훈, <루터의 재발견>(2017, 복있는사람), 48쪽.
3) 위의 책, 50쪽.
4) 위의 책, 50쪽.
5) 마커스 J. 보그 지음, 김태현 옮김, <그리스도교 신앙을 말하다 – 왜 신앙의 언어는 그 힘을 잃었는가>(2009, 비아), 158~159쪽.

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