돈과 권력. 인간의 욕망을 드러내는 단어다. 개신교 목사는 물론, 불교 승려와 가톨릭 사제 등 종교인도 이에서 자유롭지 않다. 일부 부패한 종교인들의 행태는 묵묵히 하나님과 부처님의 길을 따르는 사람들을 시험에 들게 한다. 각 종교에 먹칠을 할 뿐 아니라, 나아가 한국 종교 전체의 신뢰를 떨어뜨린다. (관련 기사: [기획1] 개신교·불교·가톨릭, '도찐개찐 도찐개찐!')

한국갤럽조사연구소(갤럽)의 조사 결과를 하나 더 살펴보자. 갤럽이 올해 1월 발간한 <한국인의 종교>에는, "대부분의 종교 단체가 종교 본래의 뜻을 잃어버리고 있다"는 말에 대해 13%가 '매우 그렇다'를, 50%가 '어느 정도 그렇다'를 선택했다는 통계가 있다. "요즘 종교 단체는 진정한 삶의 의미를 찾으려는 사람에게 답을 주지 못한다"는 말에 대해서는, 9%가 '매우 그렇다'를, 46%가 '어느 정도 그렇다'를 선택했다. 국민 10명 중 6명이 종교의 진정성을 의심하고 있다는 얘기다.

무엇이 잘못됐을까. 어떻게 바꿔야 할까. 종교마다 구조가 다르고 상황이 다르지만, 큰 틀에서 교집합을 찾을 수 있었다. 이번 기사에서는 △불투명한 재정 △종교 권력화 △미온적 사회참여로 나누어 각 종교의 개혁 과제들을 짚어 볼 것이다.

시대의 요구, 재정 투명성

재정 투명성은 시대의 요구다. 일반 회사도 엄격한 절차에 맞춰 돈을 집행하고 철저하게 감사한다. 회사 돈을 횡령하면 중범죄로 처벌받는다. 그런데 하나님, 부처님에게 바친 헌금을 주먹구구식으로 사용한다는 건 비신자들도 이해하기 힘든 일이다. 이에 종교인보다는 일반 신자를 중심으로 교회 및 사찰 재정을 공개해야 한다는 여론이 높아지고 있다.

개신교의 개혁 어젠다 중 하나도 재정 투명성이다. 작게는 교회 회계장부를 공개해야 한다는 의미이고, 크게는 예산과 집행, 결산과 감사의 전 과정에 교인이 참여해야 한다는 의미다.

그러나 이런 인식이 뿌리내리기는 쉽지 않다. 1원 단위까지 세세하게 재정을 공개하는 몇몇 교회가 있지만, 대부분은 뭉뚱그려서 대충 보고한다. 한국에서 다수를 차지하는 장로교의 경우 1년에 한 번씩 공동의회를 열어 교인들에게 재정을 보고하는데, 유인물도 나눠 주지 않고 스크린에 총액 형식으로 보고하는 게 다반사다. 교인들도 별로 이의를 제기하지 않는다. 예산이 수십 억, 수백 억 하는 교회도 마찬가지다.

이런 나이브한 태도는 사고를 불러일으킨다. 교회개혁실천연대가 11년간 가장 많이 상담한 내용이 바로 '담임목사의 재정 사용' 문제였다. 분쟁이 난 교회의 십중팔구는 재정 문제가 얽혀 있다. 목사가 의식 없이 교회 돈을 마구 사용한 것이다.

신도들에게 재정을 공개하지 않는 것은 불교 사찰도 마찬가지다. 각 사찰은 총무원에 재정을 보고하지만, 신자들이 접근할 수 있는 정보는 아니다. 사찰의 재정은, 주로 신도들에게 기도해 주거나 제사를 해 주고 받는 돈과 건축 불사로 받는 돈이다. 주변 땅을 소유하고 있는 큰 사찰의 경우, 그 땅에 있는 집과 상가로부터 임대료를 받는다. 문화재로 지정된 곳은 관람료와 정부 보조금을 받는다. 이 돈이 어떻게 관리되는지는 사찰 주지와 그 측근 승려들만 알고 있다. 견제 시스템이 없는 상황에서, 사찰 재정을 빼돌려 도박 판돈으로 쓰거나 절 땅을 임의로 팔아먹는 일이 벌어지는 것이다.

사찰 재정이 불투명하다는 인식 속에서 조계종 총무원은 얼마 전 고무적인 발표를 했다. 총무원장 자승 스님은 지난 4월 27일 기자회견을 열고, 종단 소속 사찰들의 재정을 공개하겠다고 선언했다. 이는 3월 말 열린 '사부 대중 100인 공사' ― 승려와 재가 불자(신도) 100명이 모여 난상 토론을 펼친 결과였다. 재정 투명성에 대해 토론한 끝에 사찰 재정을 공개해야 한다는 의견이 모였고, 총무원이 이를 받아들인 것이다. 자승 스님은 "일단 1년 예산이 30억 원이 넘는 대형 사찰부터 재정을 공개하겠다"고 말했다. 이 정도 규모의 사찰은 30여 개가 될 것으로 추정하고 있다.

종단 개혁을 외치는 사람들은 이를 반신반의하는 눈빛으로 바라보고 있다. 현재 사찰들이 총무원에 보고하는 정도로 공개하는 것은 눈 가리고 아웅 하는 꼴이기 때문이다. 한 불자는 "사찰 재정의 '실제액'이 밝혀지지 않으면 의미가 없다. 주지들 사이에서는 통상 실제액의 60%만 총무원에 보고한다는 말이 있다. 뜬소문이 아니다. 재작년 경북에 한 사찰 주지가 바뀌었는데, 새 주지가 가서 보니 사찰의 실제 예산이 총무원에 보고하는 금액의 60% 정도였다"고 말했다. 재정 공개가 자칫 사찰 주지들의 '검은 돈'을 합법적으로 감추는 수단이 될 수도 있다는 것이다.

가톨릭은 타 종교에 비해 돈 사고가 잘 나지 않는 편이다. 본당(성당) 담당 사제가 5년마다 바뀌고, 본당 규모가 크든 작든 사제들의 월급이 같다. 또 가톨릭은 조직이 일원화돼 있어 교구장이 소속 사제들을 직접 관리할 수 있기 때문에 사제 개개인의 비행이 많지 않다. 사제들의 사회는 성 문제보다 돈 문제에 더 민감하다. 교회 돈을 함부로 건드리면 바로 퇴출이다. 물론 이런 환경에서도 돈을 빼먹는 사제들이 간혹 있지만, 부패가 깊게 뿌리내릴 만한 구조는 아니다. 사제나 신도나 본당의 재정이 어느 정도 깨끗하게 관리되고 있다고 인식한다.

그러나 가톨릭도 신도들에게 재정을 투명하게 공개하지는 않는다. 교인들에게 매월 재정을 공개하는 본당도 있지만 대부분은 그렇지 않다. 만약 본당 사제가 나쁜 마음을 먹고 교회 돈을 건드리면 본당 차원에서 제어하기는 쉽지 않다. 본당 재정 흐름에 대한 정보는, 사제와 회계 실무를 담당하는 사무장 등만 알 수 있다. 내부적으로 재정 운용을 감사하는 재무평의회라는 장치가 있기는 하지만, 현실적으로는 이 재무평의회 위원을 임명하는 권한을 사제들이 가지고 있는 경우가 많다. 사무장을 채용하는 것도 사제의 권한이다.

돈 맛보다 더 좋은 권력 맛

권력과 거리가 멀어야 할 1순위가 종교인이어야 마땅하지만 그렇지 않은 종교인들이 있다. 특히 각 종교의 지도급 인사들이 그렇다. 높은 위치에 올라가면 돈과 권력이 모이는 게 세상의 이치겠지만, 딱히 돈이 더 나오는 자리도 아닌데 무슨 교단의 장이나 연합 단체의 장, 학교의 장 같은 자리를 그렇게 탐낸다. 원론적으로는 모든 자리가 섬기는 곳일 뿐인데, 실제로는 하나하나가 권력이 되어 버렸다.

개신교의 교단 총회나 연합 기관은 목사·장로들의 정치 싸움판으로 전락한 지 오래다. 요직에 앉으려고 저들끼리 세력 다툼을 벌인다. 갈 때까지 간 모습이 '돈 선거'다. 개신교에서 가장 규모가 큰 대한예수교장로회 합동(예장합동)은 총회장을 비롯한 주요 직책 선거를 제비뽑기로 한다. 어떤 방법으로도 금권 선거를 막을 방법이 없다고 판단했기 때문이다. 한국기독교총연합회(한기총)도 2011년 대표회장 금권 선거 의혹이 불거졌다.

불교에서도 돈 선거 의혹이 있었다. 지난해 7월 충남 공주에 있는 마곡사 주지 선출을 위한 산중총회가 있었다. 이때 두 스님이 9명에게 500만 원씩 총 4,500만 원을 건넨 혐의로 재판을 받게 됐다. 올해 5월 대전지방법원 공주지원은 이들에게 무죄를 선고했으나 이는 돈을 뿌리지 않았기 때문에 나온 판결이 아니었다. 법원은 이것이 형사처분의 대상이 아닐 뿐, 조계종 종헌종법에 따라 징계해야 한다고 판결했다. 현재 마곡사뿐 아니라 경기 화성시에 있는 용주사도 주지 선거에 금품이 살포됐다는 의혹이 일고 있다.

큰 사찰의 주지가 되기 위해서도 돈을 뿌리는데, 종단을 이끄는 총무원은 어떨까. 종단 개혁을 외치는 사람들은, 총무원도 금권 선거의 의혹에서 자유롭지 못하다고 지적한다. 조계종 최고위 직책인 총무원장은 전국 24개 교구 본사에서 선발된 240명과 중앙종회(조계종 입법 기관) 의원 81명이 직접 선거로 뽑는다. 안정적으로 총무원장이 되려면 영향력 있는 사찰 주지들의 힘을 빌려야 한다. 이들의 협력으로 뜻을 이루면, 공신들의 자리를 보장해 주는 '논공행상'이 일어나고 있다고 한다.

가톨릭은 개신교와 불교에 비해 대놓고 돈 봉투를 쥐어 주는 경우는 없다고 한다. 가톨릭은 교권의 성격이 약간 다르다. 한국 가톨릭에서 교권을 갖는다고 한다면 '주교'가 되는 것인데, 주교는 로마 교황청이 임명한다. 이 때문에 교황청으로 보내는 교구 헌금과 본당 헌금을 많이 내는 정도다. 물론 이것도 바람직한 현상은 아니다. 로마 교황청으로 보내는 한국 가톨릭의 헌금은 전 세계에서 8번째로 많다고 한다.

강력한 직제로 이뤄져 있는 가톨릭은 교권을 제도적으로 인정하고 있는 종교다. 한국 가톨릭은 교구장의 권한이 막강하다. 인사권과 행정권, 재정권을 모두 가지고 있다. 그러다 보니 교구장의 성향대로 그 교구가 돌아간다. 교구장은 임기가 없다. 정년이 있기는 한데 은퇴는 권고 사항일 뿐이다. 교구장이 교황의 가르침을 따르지 않고 친정부·친권력적인 모습을 보여도 어떻게 할 방법이 없다. 그 아래에서 의식 있는 사제들도 십여 년간 벙어리가 된다. 가톨릭 개혁을 외치는 사람들은 불행하게도 한국 가톨릭에 이런 교구가 많다고 말했다.

약자를 위한 종교? 글쎄…

종교의 사회적인 기능은 약자를 보호하고 억울한 자를 대변하는 일이다. 그러나 3개 종교의 안타까운 공통점은, 지도급으로 올라갈수록 사회적 약자들과 멀어진다는 것이다. 권력욕에 빠진 자들은 자기 안위를 지키느라 여념이 없다. 신자들의 눈치를 보기도 하고 정권의 눈치를 보기도 한다. 가난하고 억울한 사람들의 편에 서서 그들과 함께 아파하고 싸워 주는 종교인들은 모두 '비주류'다. 종교계 전체로 봤을 때 극히 소수다.

지금 한국 사회의 가장 슬픈 사건, 세월호 참사를 예로 들어 보자. 개신교 진영에서는 촛불교회, 교회2,0목회자운동 등 작은 교회와 단체, 개신교인 개인이 산발적으로 일하고 있다. 이런 사람들의 지속적인 활동이 피해자들에게 위로가 되지만, 세월호와 관련해서 일하는 사람들은 한국교회 전체로 봤을 때 모두 비주류다. 소위 잘나가는 목사들은 돌아가면서 말을 함부로 해 피해자들에게 대못을 박았다. 규모가 큰 교단이나 연합 기관에서는 이제 세월호의 ㅅ 자도 나오지 않는다. 세월호 유가족은 교회가 더 이상 상처나 주지 않았으면 한다고 말한다.

개신교보다는 불교의 이미지가 좋다. 불교는 참사 초기, 법륜 스님의 정토회가 큰 역할을 했다. 작년 여름 세월호특별법 제정에 힘을 쏟을 때, 정토회는 140만 이상의 서명을 받아 주었다. 유가족도 이들의 정성에 감동을 받았다. 조계사 안에 있는 '천일정진단'에서는 세월호를 위한 1,000일 기도를 하고 있다. 조계종은 지난 5월 25일 부처님 오신 날을 기념하는 봉축법요식에, 세월호 유가족과 해고 노동자, 성 소수자를 초청했다.

정토회를 언급하자, 한 불교 신자는 "종단에서 정토회는 비주류다. 처음에 조계종은 정토회를 이단 취급했다. 이제 정토회가 힘이 커지니 인정하는 것"이라고 말했다. 가끔씩 총무원 차원에서 사회적 약자를 위해 움직이기는 하지만, 그건 이벤트일 뿐 총무원 간부들의 의식은 전혀 그렇지 않다는 목소리도 있다. 한 달 넘게 조명탑에 올라가 있는 동국대 학생과, 단식하는 교수들은 외면하면서 대사회적으로 약자를 위한 종교인 척하는 것은 '정치적 쇼'라는 것이다.

일각에서는 지난 5월 16일 열린 '세계 간화선 무차 대회'를 굳이 광화문광장에서 열어야 할 필요가 있었느냐는 비판도 나온다. 종단에 우호적인 신문들은 이날 승려와 불자들 30만 명이 모였다며 자축했으나, 종단 개혁을 원하는 사람들은 세월호 농성장에 불편을 주면서 40억 원이라는 거금을 들여 행사를 진행해야 했느냐며 따가운 시선을 보내고 있다.

반면, 가톨릭은 프란치스코 교황이 광화문에 다녀가면서 더욱 이미지가 좋아졌다. 작년 여름, 시복식 전 교황이 차에서 내려 김영오 씨의 손을 잡아 준 것은 많은 사람에게 울림을 주었다. 교황은 올해 3월에도, 교황청을 방문했던 한국 주교단에게 제일 먼저 "세월호 문제는 어떻게 되었습니까"라고 물었다고 한다. 가톨릭은 억울한 자를 위한 종교라는 사실을 이 하나의 질문에서 알 수 있다. 이 땅의 아픈 곳을 찾아다니는 정의구현사제단도 '고통 앞에 중립은 없다'는 교황의 가르침을 실천하고 있다.

그러나 한국 가톨릭 주교들이 교황의 말을 안 듣고 있다는 게 가톨릭 내부의 중론이다. 염수정 추기경은 2013년 사제들의 정치적 사회적 개입을 금지하는 발언을 했고, 지난해 특별법 제정 촉구가 한창일 때에는 "(유가족들이) 너무 큰 아픔에 말이 들리지 않는 것 같았다. 유가족들도 어느 정도 선에서 양보해야 한다"고 말해 찬물을 끼얹었다. 이후 주교회의가 세월호특별법을 제정해야 한다고 결의했지만, 앞선 기사에서도 언급했듯이 주교회의의 결정은 그냥 권고 사항일 뿐이다. 한 신학자는 "24명의 주교 중 교황의 개혁 노선을 지지하고 따르는 사람은 두세 명뿐"이라고 말했다. 정의구현사제단도 교구에 소속되지 않은 비공인 단체이기 때문에 눈치 안 보고 활동이 가능한 것이다.

"이기적인 종교는 세상에 필요 없다"

돈과 권력을 탐하는 종교인들에게 민중은 보이지 않는다. 그들은 기득권을 유지해 줄 만한 사람을 만나지, 가난한 자와 억울한 자를 만날 시간이 없다. 깨달음을 얻은 후 중생들을 구제하기 위해 평생을 길에서 살아갔던 부처님이나, 머리 둘 곳 없이 소외된 사람들을 찾아다녔던 예수님을 그들은 잊었다. 껍데기 승려와 껍데기 신부, 껍데기 목사들이다.

국민들이 종교의 진정성을 의심하는 것도 이해가 간다. 범인들이 추구하는 돈과 권력을 내려놓고 고차원적인 삶을 사는 게 종교의 본래 뜻이자 종교인의 역할이다. 조계종 화쟁위원회 도법 스님은 "이기적인 건 누가 가르치지 않아도 잘한다. 종교까지 그러지 않아도 된다. 이기적인 종교는 세상에 필요 없다"고 말했다.

세상에 필요한 진짜 종교의 모습을 찾자는 개혁의 움직임이 있다. 다음 기사에서는 개혁의 과제를 가지고 내부에서 씨름하는 사람들의 목소리를 듣는다. 아울러 개신교와 불교, 가톨릭 안에서 개혁의 시도가 있었는지도 짚어 볼 것이다.